رسائل في صندوق – العقل –

فقد غير المغول لون دجلة الى الازرق فرط ماالقوا به من الكتب ، اما المغول الجددفقد كانوا من الذكاء بحيث لم يلقوا كتابا واحدا في دجلة ، لقد القوك انت فيها يا ( مقص الرقيب ) فتغير لون دمائنا.
د. وليد الصراف
جريدة الزمان.

قلتُ :
كان المقص ذو حسب ونسب .. دخل المدارس ونال الشهادة بأنه مقص عقلاني له اصول عمل وضوابط مهنة وقواعد معرفية ومدركات حسية ... للمقص روح إنسانية وحس وجداني .. لقد ذهب كل ذلك وعاد المقص قطعة من حديد جامدة الحضور .. فما الذي جرى ؟ وكيف نحيي الأموات ؟ سؤالان يختصران حكاية واقعنا اليوم .

ببساطة : لم يعد كل شئ في محله المناسب فالأسافل أعالٍ والأعالي أسافل والخائن يؤتمن والأمين يخوّن .. ومن يعيش وفق مبادئه فكأنما يعاقب ذاته النقية .. لقد انتصرت الصورة على السطور ، وسرق رجل المال رجل الدين ، والمدارس تحتضر ، والجوامع صامتة ، وصلواتنا تقف عن قبولها عدم نهينا عن الفحشاء وعدم انكارنا المنكر .. والحل : أن نعي جميعنا بشاعة وضعنا هذا ... ثم في مرحلة لاحقة نرفضه ..

تقبل مودتي

ليست الأرض سوى قطعة من تراب لكنها ذاكرتنا وجذورنا وعمقنا ومسارنا وغدنا ... من أجل هذا نتشبث بها ولأجلها نحيا

وزارة التربية : هل هدفها ( التربية )

ثمة جدار عازل يفصل طلابنا اليوم عن ( المعلم ) إنها المادية الجديدة فالعلاقة باتت محكومة بالدرجات وماادراك .. بل إن وزارة التربية اليوم ومعها كلياتنا .. لتضع دوراً ثانياً وثالثاً وربما بعد قليل رابعاً للامتحانات ، ولسان حالها يقول للطلاب : دخيل الله بس انجحوا .. فليس المهم ولامن اهدافنا أن تفهموا ....


لله درك يا ..... تعليم.

الأصل في الأحزاب الإسلامية أنها تروج فكرة العقيدة ، وتغفل عن ترويج الثقافة العقائدية وهي تتبلور وتتفاعل وتتداخل في صميم اللحظة الزمنية المتتالية ، خذ مثلاً مناهج التعليم في المساجد والكليات الشرعية وتأمل فلسفة التعليم كيف تتقاطع مع ( انسانية الإسلام ) فهي مناهج ترفض انتاج ثقافة التسامح وثقافة قبول الآخر .. فالأرض : دار حرب أو دار إسلام

إن حاجة الإنسان او حاجة المجتمعات الى التعدد والاعتراف بالآخر لاتعني بأي شكل من الأشكال الانصياع والخضوع الذي أورثه لنا عهد الاستعمار ... لسبب بسيط : أن هذا الاستعمار غيّر من استراتيجياته وثيابه الفكرية .. فالقول ( بصراع أو حوار ) الحضارات يقابله في الإسلام اصطفاف الحضارات ..


العقيدة الإسلامية في الدرس الثقافي مهتمة بوصول الثروة الى مستحقيها (تغليظ جرم الظلم بكل أشكاله ) والضامن قدسية العمل كمقياس للثروة وهذا مانجده مبثوثاً في المعمار الفقهي واضحاً ، ولكن الذي لانجده في ثقافتنا هو : مفهوم التداول السلمي للسلطة من دون تعسف ، هناك ثقافة تأويلية يخضع لها المسلم في ثقافته التي تنقسم إلى ثقافة سرية وعلنية ، ففي العلن يقف الصوفي والسلفي في صف واحد لأداء الصلاة وفي السر نجدهما يحملان ثقافة لاتعترف بقبول الآخر فتصبح قيمة التسامح او قبول الآخر قيمة أخلاقية

فماهو المطلوب ؟

اعتقد أن مراجعة مفهوم ( قبول الآخر ) لاينطلق من مراجعة متون الشريعة الغراء بقدر ماهي مهمة مراجعة متون الثقافة وهي من عمل العلماء الفضلاء في الــ ( تفسير ، حديث ، فقه ، التعليم ، الفلسفة ..) وفصل رؤيتهم عن اللحظة الزمنية التي عاشتها الأمة الإسلامية ، هذا من جانب ومن جانب آخر مراجعة
الساحة الواقعية لمن يحمل شعار ( الاسلامية ) وهو يقود مؤسسة الدولة مثل ( تركيا ، تونس ، ايران ، السعودية .. ) أو الأحزاب التي ترفع ذلك الشعار (الاخوان - حزب التحرير - ولاية الفقيه - النهضة ..)
وبالتالي مطابقة كل هذا الجهد البشري مع أصل الرؤية الشرعية في (القرآن وصحيح السنة) لعلنا نكتشف بعض الأنوار كدليل لعتمة الواقع ... والله ولي التوفيق.
الثقافة

يـُحكى أن غاندى كان يجرى بسـرعة للحـاق بالقطار وأثناء ذلك سقطت فردة من حذائـه على سكـة
القطـار فبسـرعة خلع الفردة الأخـرى ورماها بجوار الفـردة الأولى ، فتعجـب زمـلاؤه مما فعل وسـألوه ما حملك على ما فعلتْ؟ قال ؛ أحببت الفقير الذى يجد الحذااء؛ أن يجد الفردتين فيستفيد منهما؛ فلو وجد فردة فلن يستفيد منها وكذلك انا الآخـر لن استفيد بالتى هى معى ..

هكذا الايثار .. والتخلص من حب الذات ..
وقلت أن الأنانية اليوم من كبائر الذنوب ..

مابعد الحداثية: دلالات متنوعة لمفهوم هلامي:
د. علي عبود
سأسرد هنا مجمل المحاولات التعريفية بما بعد الحداثية، التي منها:
1- مابعد الحداثية بوصفها مصطلح تاريخي: يقصد به المرحلة التي تتجاوز زمنيا مرحلة الحداثة فهي المرحلة التي تسم عالمانا المعاصر، بما يحويه من تقدم تكنولوجي وإعلامي وثورة معلوماتية، وتحول في القيم نحو التعدد والشعبية والفرعية .
2- مابعد الحداثية بوصفها حساسية جديدة دامجة للمتفاوتات: وتدل هنا على رفضها لمعادلة المعيارية التي أتت بها الحداثة من تفضيل قيم وثقافة وعرق معينيين على غيرها، متمثلة بالدمج والانحياز، فهي تدمج العليا بالدنيا(ثقافياً) والبالية بالمتجددة (قيمياً)، والأبيض بالملون(عرقيا)، لتنتج خليطاً إنسانيا يحمل مشعل التعدد المطلوب لغرض التعايش في علام التفاوت المعاصر.
3- مابعد الحداثية بوصفها وعياً بأزمة منزلة المعرفة : وهذه الدلالة هي ماقدمها [ليوتار] في مشروعه (الوضع مابعد الحداثي) في كشفه لمشاكل المعرفة والثقافة المتجلية على شكل مرويات كبرى تحاول أن تفسر العالم والتاريخ والإنسان، وذلك فحال مابعد الحداثة هو حال يعي هذه الأزمة ويحاول أن يثبت أن خطابات الحداثة وما قبلها قد استنفدت وقد حان وقت تجاوزها.
4- مابعد الحداثية بوصفها وضعاً متميزاً بواقعيته الافتراضية: وهذه الدلالة هي الاخرى ترتبط برمز من رموز مابعد الحداثية وهو[ بودريار] في فكرته عن الواقعية المفترضة – الافتراضية، والتي كانت نتيجة لتطور الوضع المعلوماتي وثقافته التي دمجت بين ماهو واقعي وماهو افتراضي إلى حد جعل الإنسان عاجزاً عن التمييز بينهما.
5- مابعد الحداثية بوصفها للأوضاع الثقافية للرأسمالية المتأخرة: ويقصد بها أن مابعد الحداثية ستهتم بالجانب الاقتصادي الجمالي وليس في غرضية السلعة الربحية في الإنتاج، فالوعي المعاصر للمستهلك اخذ بالاهتمام السلعة الجمالية.
6- مابعد الحداثية بوصفها التخمة الإعلامية في المجتمعات الغربية المعاصرة: وذلك نظرا لما نشهده من دور كبير وفعال لوسائل الإعلام في صنع الحقيقة وإلغاء الفارق الزمكاني، وتفاوت الآراء وإمكانيات دعم الهويات وصنعها.
7- مابعد الحداثية بوصفها نقدا للثابت والقواعد المتعالية: فان الموقف مابعد الحداثي يفرض فهما جديدا للتاريخ والعالم والإنسان والمعرفة – بنقده للموقف الحداثي- إذ " ليس ثمة ثابت يحكم المتحول، وليس ثمة عقل يفسر تفسيراً ،غير متحيز، أوجه النشاط الثقافي البشري، كما لاوجود لثقافة عالية نخبوية وأخرى دونية جماهيرية، بل كل ماهنالك هو تشكيل مستمر لايمكن تبريره أو تفسيره بالإحالة إلى نموذج متعال، وإنما يقبل التفسير فقط من داخله، مما يجعل التفسير نفسه محكوم بأشكال مادته الخاصة وليس نتيجة ثوابت لاتتحول أو تتبدل".
مجزوء من بحث لنا نشر في مجلة الاداب - جامعة الكوفة.

يقول بوبر : ( في المعرفة لا يهمني ان أخالف بقدر ما يهمني ان أكون على صواب !! )
واعترض هنا على بوبر : في المعرفة يهمني ان أخالف بقدر ما يهمني ان أعثر على صواب !! .. لأن المشكلة تكمن في تحديد الصوابية ... فالصواب نسبي !!

معنى الأنا حسب لالاند

نقرأ في معجم لالاند الفلسفي في معنى الأنا Moiما يلي: "وعي فردي، بوصفه منشغلا بمصالحه ومنحازا لذاته"، وأيضا: "الميل إلى إرجاع كل شيء إلى الذات". ويستشهد لالاند بعبارة للفيلسوف واللاهوتي، العالم الفرنسي، بليز باسكال يقول فيها: "للأنا خاصيتان، فمن جهة هو في ذاته غير عادل من حيث إنه يجعل من نفسه مركزا لكل شيء، وهو من جهة أخرى مضايق للآخرين من حيث إنه يريد استعبادهم، ذلك لأن كل "أنا" هو عدو، ويريد أن يكون المسيطر على الكل".

مفهوم "الأنا" مبني على السيطرة، سيطرة الذات على ما تتخذه موضوعا لها، سواء كان هذا الموضوع أشياء الطبيعة أو أناسا آخرين. وفي هذا المعنى كتب ماكس هوركهيمر يقول: "من الصعب جدا أن يحدد المرء بدقة ما أرادت اللغات الأوربية في وقت من الأوقات أن تقوله وتعنيه من خلال لفظ ego (الأنا)، إن هذا اللفظ يسبح في تداعيات غامضة قاحلة. فمن حيث أنه مبدأ "الأنا" الذي يحاول جاهدا كسب المعركة ضد الطبيعة على العموم وضد الآخرين من الناس على الخصوص، كما ضد الدوافع السلوكية التي تحركه، يبدو (الـ ego ) مرتبطا بوظائف السيطرة والحكم والتنظيم (...). ولم يتحرر مفهوم الأنا في أي وقت من حمولاته وشوائبه الأصلية الراجعة إلى نظام السيطرة الاجتماعية. وحتى الصياغات المثالية لنظرية الأنا عند ديكارت تنطوي بالفعل، فيما يبدو، على معنى السيطرة. إن اعتراضات جاساندي على "التأملات" (=اسم كتاب لديكارت) تضع موضع السخرية تصور روح صغير، الـ ego أو "الأنا"، يقوم من داخل قلعته المخبأة في أعماق الدماغ […] بالتنسيق بين ما تنقله الحواس ويصدر أوامره إلى مختلف أجزاء الجسم".

من خلال هذا التصور لـ "الأنا" كمبدأ للسيطرة يتحدد موقع "الآخر" ودلالته ووظيفته في الفكر الأوربي، أي بوصفه موضوعا للسيطرة أو عدوا، أو بوصفه قنطرة تتعرف الذات من خلاله على نفسها. يقول سارتر: "أنا في حاجة إلى توسط الآخر لأكون ما أنا عليه".

------------------------------------------------------------------
منقول

مابعد الحداثية: دلالات متنوعة لمفهوم هلامي:
د. علي عبود
سأسرد هنا مجمل المحاولات التعريفية بما بعد الحداثية، التي منها:
1- مابعد الحداثية بوصفها مصطلح تاريخي: يقصد به المرحلة التي تتجاوز زمنيا مرحلة الحداثة فهي المرحلة التي تسم عالمانا المعاصر، بما يحويه من تقدم تكنولوجي وإعلامي وثورة معلوماتية، وتحول في القيم نحو التعدد والشعبية والفرعية .
2- مابعد الحداثية بوصفها حساسية جديدة دامجة للمتفاوتات: وتدل هنا على رفضها لمعادلة المعيارية التي أتت بها الحداثة من تفضيل قيم وثقافة وعرق معينيين على غيرها، متمثلة بالدمج والانحياز، فهي تدمج العليا بالدنيا(ثقافياً) والبالية بالمتجددة (قيمياً)، والأبيض بالملون(عرقيا)، لتنتج خليطاً إنسانيا يحمل مشعل التعدد المطلوب لغرض التعايش في علام التفاوت المعاصر.
3- مابعد الحداثية بوصفها وعياً بأزمة منزلة المعرفة : وهذه الدلالة هي ماقدمها [ليوتار] في مشروعه (الوضع مابعد الحداثي) في كشفه لمشاكل المعرفة والثقافة المتجلية على شكل مرويات كبرى تحاول أن تفسر العالم والتاريخ والإنسان، وذلك فحال مابعد الحداثة هو حال يعي هذه الأزمة ويحاول أن يثبت أن خطابات الحداثة وما قبلها قد استنفدت وقد حان وقت تجاوزها.
4- مابعد الحداثية بوصفها وضعاً متميزاً بواقعيته الافتراضية: وهذه الدلالة هي الاخرى ترتبط برمز من رموز مابعد الحداثية وهو[ بودريار] في فكرته عن الواقعية المفترضة – الافتراضية، والتي كانت نتيجة لتطور الوضع المعلوماتي وثقافته التي دمجت بين ماهو واقعي وماهو افتراضي إلى حد جعل الإنسان عاجزاً عن التمييز بينهما.
5- مابعد الحداثية بوصفها للأوضاع الثقافية للرأسمالية المتأخرة: ويقصد بها أن مابعد الحداثية ستهتم بالجانب الاقتصادي الجمالي وليس في غرضية السلعة الربحية في الإنتاج، فالوعي المعاصر للمستهلك اخذ بالاهتمام السلعة الجمالية.
6- مابعد الحداثية بوصفها التخمة الإعلامية في المجتمعات الغربية المعاصرة: وذلك نظرا لما نشهده من دور كبير وفعال لوسائل الإعلام في صنع الحقيقة وإلغاء الفارق الزمكاني، وتفاوت الآراء وإمكانيات دعم الهويات وصنعها.
7- مابعد الحداثية بوصفها نقدا للثابت والقواعد المتعالية: فان الموقف مابعد الحداثي يفرض فهما جديدا للتاريخ والعالم والإنسان والمعرفة – بنقده للموقف الحداثي- إذ " ليس ثمة ثابت يحكم المتحول، وليس ثمة عقل يفسر تفسيراً ،غير متحيز، أوجه النشاط الثقافي البشري، كما لاوجود لثقافة عالية نخبوية وأخرى دونية جماهيرية، بل كل ماهنالك هو تشكيل مستمر لايمكن تبريره أو تفسيره بالإحالة إلى نموذج متعال، وإنما يقبل التفسير فقط من داخله، مما يجعل التفسير نفسه محكوم بأشكال مادته الخاصة وليس نتيجة ثوابت لاتتحول أو تتبدل".
مجزوء من بحث لنا نشر في مجلة الاداب - جامعة الكوفة.

النقطة السابعة تتقاطع مع الرؤية الشرعية : فالنص المقدس ( كلام الله وصحيح كلام الرسول )ثابت يحكم المتحول ( الحدث المتناهي )، وبامكان العقل النقدي أن يفسر أوجه النشاط الثقافي البشري

والمغول الجدد ألقوا الشعب كله في بحار الدماء
فما أسوأ مغول اليوم!